القائمة الرئيسية

الصفحات

Article (172) The erroneous inference of the Ahmadis - followers of Mirza Ghulam al-Qadiani - to prove the continuation of prophethood in the Islamic nation until the Day of Resurrection

 

Article (172) The erroneous inference of the Ahmadis - followers of Mirza Ghulam al-Qadiani - to prove the continuation of prophethood in the Islamic nation until the Day of Resurrection through the  following verse

https://ibrahimbadawy2014.blogspot.com/2021/03/article-172-theerroneous-inference-of.html?m=1



And whoever obeys Allah and" the Messenger - those will be with the ones upon whom Allah has bestowed favor of the prophets, the steadfast affirmers of truth, the martyrs and the righteous. And excellent are those as companions" Surat Al-Nisa 'verse 69

https://ibrahimbadawy2014.blogspot.com/2021/03/article-172-theerroneous-inference-of.html


 

مقال (172) الاستدلال الخاطئ للاحمديين - اتباع الميرزا غلام القادياني - لاثبات استمرار النبوة في الامة الاسلامية الى يوم القيامة من خلال الاية :

"وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا"-  

Praise be to God, Lord of the worlds, and prayers and peace be upon the most honorable messenger, our master Muhammad.

 Ahmadis interpret the verse "And whoever obeys Allah and the Messenger - those will be with the ones upon whom Allah has bestowed favor of the prophets, (Siddiques*) the steadfast affirmers of truth, the martyrs and the righteous. And excellent are those as companions" to prove the continuation of prophecy in the Islamic nation, and the possibility of prophecy in obedience to Allah and the Prophet Muhammad, peace be upon him and that these four types of people blessed in this verse are the same as the one blessed with them as in Surat Al-Fatihah Guide us to the straight path (6) The path of those upon whom You have bestowed favor ... (7) Surat Al-Fatiha

*(Siddiques) are the believers who do not be in doubt even for a moment of faith in what the Messenger says

Thus, we - according to the saying of the Ahmadis - we ask God Almighty every time we recite al-Fatihah to be prophets or to be among us prophets and that this prophecy will continue until the Day of Resurrection, and the Ahmadis say that it is not correct to say anything other than this, otherwise we believe - As Mirza Ghulam Ahmad and his followers say - that we are a nation deprived of the grace of God Almighty.

الحمد لله رب العالمين و الصلاة و السلام على أشرف المرسلين سيدنا محمد النبيّ الأميّ و من اهتدى بهديه إلى يوم الدين

فإن الميرزا غلام أحمد مدعي النبوة و الاحمديون يستدلون بالآية "وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا" (69) من سورة النساء المشار اليها بأنها تثبت استمرار النبوة و استحقاق النبوة بالطاعة لله تعالى و الرسول صلى الله عليه و سلم , و أن هذه الأصناف الأربعة المشار اليهم بالمنعم عليهم في الآية هي نفس المنعم عليهم الوارد ذكرها في سورة الفاتحة " " اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (6) صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ ..." (7) سورة الفاتحة و بالتالي فنحن – على قول الميرزا غلام أحمد و الأحمديين - نطلب من الله سبحانه و تعالى في كل مرة نقرأ الفاتحة أن نكن أنبياء أو أن يكن من بيننا أنبياء و أن هذه النبوة مستمرة إلى يوم القيامة , و أنه لا يصح قول غير هذا و إلا فنحن نعتقد – كما يقول الميرزا غلام أحمد و الأحمديون أتباعه – بأننا أمة محرومة من فضل الله تعالى .

 

And now we bring Mirza Ghulam Ahmad's texts about the reason for the revelation of the verse and this opinion, God Almighty wills, we will know the relevance of the verse and what is based on it, and is the intended meaning in this world? Or in the paradise in the hereafter?

 

2.  و الآن نأتي برأي صحيح من قول الميرزا غلام أحمد و هو يتكلم عن سبب نزول الآية و بهذا الرأي ان شاء الله تعالى  سوف نعرف مناسبة الآية و ما ينبني عليها , و هل المعية المقصودة في الدنيا ؟ أم في الجنة في الآخرة .

 

3 - Mirza Ghulam Ahmad says in the book Fatwas of the Promised Messiah, Part 2 in his speech about the Wahhabis and their relationship with our master Muhammad, may God bless him and grant him peace, in terms of love for him:

" It has been mentioned in the noble hadith that the Prophet, may Gods prayers and peace be upon him, said what it means: There is a higher place in the Paradise that I will occupy.

One of the companions of our master Muhammad, may God bless him and grant him peace, when he heard these previous words and used to love the Messenger very much, so he said , O Messenger of God ,I love you very much, , so the Messenger said to him: You will be with me.

 The polytheist cannot love the Prophet, may Gods prayers and peace be upon him, sincerely, likewise, the Wahhabi cannot love him either. They (Wahhabi ) are the same as the Aryans among Muslims, neither spirituality nor sincere love for God and His Messenger"  The transfer is over.

Here Mirza inferred the noble hadith which is the reason for the revelation of the verse: And whoever obeys Allah and the Messenger - those will be with the ones upon whom Allah has bestowed favor of the prophets, the steadfast affirmers of truth, the martyrs and the righteous. And excellent are those as companions.”

What did Mirza say about a loving companion?

Did he say that he would be a prophet "that is, of the prophets"?

Or did he say with "with the prophets" in paradise ?

Is the verse talking about events in the world? Or is the verse talking about events that will be in the hereafter?

And if he said that he would be a prophet, would the one who was not a prophet in this world be a prophet in the hereafter?

In fact, Mirza Ghulam inferred from the verse that what is meant by those are with in the true meaning of the verse, that is to accompany with our master Muhammad, may Gods prayers and peace be upon him, and Mirza did not mean here that it means one of the prophets, which is what the rest of the Ahmadis insist on interpreting the verse with it .

And the other matter, Mirza Ghulam explained that the intended meaning was not in this world but in Paradise, and therefore how can the Ahmadis say that it is possible for the obedient to God and the Messenger to become a prophet in this world?

 

3.    يقول الميرزا غلام أحمد في كتاب " فتاوى المسيح الموعود الجزء2  في كلامه عن الوهابيين و علاقتهم بسيدنا محمد صلى الله عليه و سلم من جهة الحب له صلى الله عليه و سلم :

"لقد ورد في الحديث الشريف أن النبي صلى الله عليه و سلم قال ما مفاده: إن في الجنة مكانا أعلى أتبوأه. فبكى لسماع هذا القول صحابي كان يحبه صلى الله عليه و سلم كثيرا وقال: أحبك كثيرا يا رسول الله، فقال النبيّ صلى الله عليه و سلم  إذًا ستكون معي.

 المشرك لا يمكن أن يحب النبي صلى الله عليه و سلم  حبّا صادقا كذلك لا يمكن للوهابي أيضا أن يحبه. إنهم بمنـزلة الآريين بين المسلمين، لا روحانية فيهم ولا الحب الصادق لله ورسوله. " انتهى النقل .

هنا الميرزا القادياني استدل بالحديث الشريف الذي هو سبب نزول الآية "وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا",

فماذا قال الميرزا القادياني عن الصحابي المحب ؟

هل قال إنه سيكون نبيّا " أي من النبيين"؟

أم قال مع " مع النبيين" في الجنة ؟

هل الاية تتكلم عن احداث في الدنيا ؟ أم تتكلم على أحداث ستكون في الاخرة ؟

و هل لو قال انه سيكون نبيا ، فهل من لم يكن نبيا في الدنيا سيكون نبيا في الاخرة ؟

الحقيقة الميرزا القادياني استدل بالآية على أن المقصود من " فَأُولَئِكَ مَعَ " بالمعنى المراد الحقيقي للآية , أي المعية بالمرافقة مع سيدنا محمد صلى الله عليه و سلم , و لم يقصد هنا الميرزا أنها تعني " من النبيين" و هو ما يصر بقية الأحمديين على تفسير الآية به .

و الأمر الآخر , فقد شرح الميرزا غلام أحمد أن المعية المقصودة  لم تكن في الدنيا بل في الجنة , و بالتالي كيف يحق للأحمديين أن يقولوا أنه من الممكن أن يصبح الطائع لله و الرسول نبيا في الدنيا ؟

4 - Mirza Ghulam Ahmad repeated his words in a book

"The Archives of the Promised Messiah, Volume 1

Says:

"... The Prophet, may God bless him and grant him peace, said: What is meant by this: There is a higher place in Paradise that I occupy.

 One of the Companions cried to hear this saying.

The Prophet, may God bless him and grant him peace, asked him: What makes you cry?

the companion said : You will be in that position and where will I be? The Prophet, may God bless him and grant him peace, said: You will be with me.

So it became clear that the Prophet, may God's prayers and peace be upon him, included the presence of that companion with him "

Transfer finished

4.    و يعيد الميرزا غلام أحمد نفس كلامه في كتاب                   

" ملفوظات سيدنا السميح الموعود مجلد 1"

يقول:

" ...قال النبي صلى الله عليه و سلم  ذات مرة ما مفاده: إن في الجنة مكانا أعلى أتبوأه. فبكى لسماع هذا القول أحد الصحابة، سأله النبي صلى الله عليه و سلم  : ماذا يُبكيك؟ قال:أنا أحبك يا رسول الله، ولكن تكون في ذلك المقام وأين سأكون أنا؟ قال النبي صلى الله عليه و سلم  : ستكون معي.

فتبين من ذلك أن النبي صلى الله عليه و سلم  شمل وجود ذلك الصحابي."

انتهى النقل

 

5 - The Ahmadis infer that the preposition "with contained in the verse, those will be with does not mean companionship, rather it means from = one of meaning it will be one of the four categories mentioned in the verse .

 

    5.    يستدل الأحمديون أن حرف الجر " مع " الوارد في الآية " فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ " ليس معناه المعية  و لكن معناه " مِنْ " أي سوف يكون واحد من الاصناف الاربعة المذكورة في الاية. 

 

6 - And we will answer Ahmadis as follows:

Firstly, Mirza Ghulam Ahmad's previous inference and his explanation of the verse is sufficient to respond to the Ahmadis' interpretation of the verse in fact , but we add more evidences to them.

And in the book  "The Secret of the Caliphate سر الخلافة  "  in 1894 AD, pp. 50 and 51

Mirza Ghulam al-Qadiani says, in mentioning a description of the influence and benefit of Abu Bakr Al-Siddiq, may God be pleased with him, from our master Muhammad, may God bless him and grant him peace:

He was, may God be pleased with him, very knowledgeable,good manners, compassionate instinct,

He was living in the garb of Psychological decline and estrangement.

He Was abundant in pardon, pity and mercy,

He was known for his bright, luminous forehead.

He was very attached to the Messenger.

His soul was tightly attached to that of the Messenger,

Covered with light that covered the Messenger, the beloved of God Almighty.

He disappeared under the glow of the Light of the Messenger and his great spiritual flux.

And he was excellent among all people in understanding the Quran, in loving the Master of the Messengers, and in the pride of the mankind.

 

When what in the hereafter and the divine secrets was revealed to him,

break up worldly attachments,rejection of physical links, dyed like his beloved messenger, left everything he wanted for his beloved God,his soul stripped of all attachments of the body,his soul was colored in the color of the one true God,his soul disappeared in the pleasure of the Lord of the worlds.

If true, divine love possesses powerfully all his body vessles , root of his heart and the atoms of his existence, and his lights appeared in his deeds, words ,all his conditions,named Siddique (Ibrahim Bdadwy: Siddique meaning :  who believes everything his Prophet said to him)  , and was given a fresh and deep knowledge from his Lord.

Truthfulness had a stable and habitual property, and its effects and lights appeared in him in every word and action, movement and stillness, and senses and breaths.

He was entered in those blessed by the Lord of the heavens and the earths.

And he was a universal version of the book of prophethood ,

He was the imam of the those of honors and power,

From the rest of the prophets clay.

Do not consider my words as an exaggeration, nor a kind of forgiveness and permissibility,not  from the source of love,it is the truth that appeared to me from the Presence of our great Lord.

His drink, may God be pleased with him, was trust in the Lord of Lords,

and Lack of attention to the causes,and he was like a shadow for our Messenger and Master, may Gods prayers and peace be upon him, in all behaviours , and he had an eternal occasion in the presence of the best of the mankind , and that is why it happened to him from abundance of Spiritual overflow  in one hour that did not happen to others in the long times and the distant countries.

 And you must  know that Spiritual overflow does not go to anyone except on special occasions."

And Mirza continues:

" As for Abu Bakr Al-Siddiq, he was created directed to the source of the Spiritual overflow ,

Coming to the Messenger of Allah,

That is why he was most deserving of the attributes of prophethood.

He should be the successor of the our messenger.

And he unites with his superior and agrees with him completely,

He is an appearance  of his superior in all morals , behavior and habits .

He will not be distracted by swords , and he is stable in that state and is not disturbed by any calamities, intimidations, blame and curse.

If the whole world apostates, it does not care about them and does not delay, but rather puts it forward at all times.

And for that, God followed the mention of the Siddiques after the prophets.

And he said: those will be with the ones upon whom Allah has bestowed favor of the prophets, the steadfast affirmers of truth, the martyrs and the righteous.

And in this a reference to the Siddique and his preference over others.

The Prophet, may God's prayers and peace be upon him, does not call any one of his Companions " the Siddique " except him, to show his status , so look like those who understand correctly .

This verse is one of the greatest testimonies of the perfections of the the Siddique.

And the Furqan followed the Siddiques after the Prophets, as it is not hidden from the minds.

his name was mentioned after the two prophets" The transfer is over

 

 

6 - سنجيب عليهم كما يلي :

• أولا استدلال الميرزا غلام أحمد السابق و شرحه للآية يكفي للرد على تفسير الأحمديين للاية في الحقيقة و لكن نزيدهم استدلالا .

• في كتاب"سر الخلافة"/1894 م ص_50 و 51

يقول الميرزا غلام أحمد القادياني في ذكر تأثر و استفادة ابي بكر الصديق رضي الله عنه  من سيدنا محمد صلى الله عليه و سلم   :

" كان رضي الله عنه عارفا تامَّ المعرفة،

سليم الخلق رحيم الفطرة،

كان يعيش في زيّ الانكسار والغربة،

كان كثير العفو والشفقة والرحمة،

كان يُعرف بنور الجبهة.

كان شديد التعلق بالرسول ،

التصقت روحه بروح خير الورى،

وغشيه من النور ما غشّى مقتداه محبوب المولى،

اختفى تحت شعشعان نور الرسول وفيوضه العظمى.

وكان ممتازًا من سائر الناس في فهم القرآن وفي محبة سيد الرسل وفخر نوع الإنسان..

لما تجلى له النشأة الأخروية والأسرار الإلهية،

فَض التعلقات الدنيوية،

نبَذ العُلق الجسمانية،

وانصبغ بصبغ المحبوب،

ترك كل مُراد للواحد المطلوب،

تجردت نفسه عن كدورات الجسد،

تلونت بلون الحق الأحد،

غابت في مرضاة ربّ العالمين.

إذا تمكن الحبُّ الصادق الإلهي من جميع عروق نفسه،

جذر قلبه وذرات وجوده، وظهرت أنواره في أفعاله وأقواله وقيامه وقعوده،

سُمّي صدّيقًا وأُعطي علمًا غضا طريّا وعميقا، من حضرة خير الواهبين.

فكان الصدق له ملكة مستقرة وعادة طبعية، وبدت فيه آثاره وأنواره في كل قول وفعل، وحركة وسكون،وحواس وأنفاس.

أُدخل في المنعمين عليهم من رب السماوات والأرضين.

وإنه كان نُسخة إجمالية من كتاب النبوة،

كان إمام أرباب الفضل والفتوة،

من بقية طين النبيين.

ولا تحسب قولنا هذا نوعًا من المبالغة ولا من قبيل المسامحة والتجوز،

ولا من فور عين المحبة،

بل هو الحقيقة التي ظهرت عليَّ من حضرة العزة.

كان مشربه رضي الله عنه التوكل على رب الأرباب، قلة الالتفات إلى الأسباب،

وكان كظلٍ لرسولنا وسيدنا صلى الله عليه و سلم في جميع الآداب، وكانت له مناسبةة أزلية بحضرة خير البرية، ولذلك حصل له من الفيض في الساعة الواحدة ما لم يحصل للآخرين في الأزمنة المتطاولة والأقطار المتباعدة. واعلم أن الفيوض لا تتوجه إلى أحد إلا بالمناسبات "

و يكمل الميرزا :

وأما ابو بكر الصدّيق فقد خُلق متوجّها إلى مبدأ الفيضان،

مقبِلا على رسول الرحمن،

فلذلك كان أحق الناس بحلول صفات النبوة،

أولى بأن يكون خليفة لحضرة خير البرية،

ويتحد مع متبوعه ويوافقه بأتم الوفاق،

يكون له مظهرًا في جميع الأخلاق ، و السير والعادة ،

لا يطرأ عليه الانفكاك بالسيوف ، ويكون مستقرا على تلك الحالة ولا يزعجه شيء من المصائب والتخويفات واللوم واللعنة،

لو ارتد العالم كلّه لا يُباليهم ولا يتأخر بل يقدم قدمه كل حين.ولأجل ذلك قَفَّى الله ذِكر الصدّيقين بعد النبيين،

ولأجل ذلك قَفَّى الله ذِكر الصدّيقين بعد النبيين،

و قال: " فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ ".

و في ذلك إشارات إلى الصدّيق وتفضيله على الآخرين، فإن النبي صلى الله عليه و سلم ما سمى أحدًا من الصحابة صدّيقًا إلا إياه، ليُظهر مقامه

، فانظر كالمتدبرين.

 هذه الآية من أكبر شواهد كمالات الصدّيق،

والفرقان أَلْحقَ الصدّيقين بالأنبياء كما لا يخفى على ذوي العقول،

فإن اسمه ذُكر بعد النبيين. " انتهى النقل

 

Was our master Abu Bakr, may God be pleased with him, not one of the obedients to God and the Messenger, so he deserves - according   to the opinion of the Ahmadis - to be one of the prophets 

?

It is known that who was obedient to God and the Messenger and was not from a particular people - as in the verse in question - at the time of his death, that is, none of them, meaning he was neither a prophet, nor a friend, nor a martyr, nor a righteous one, and he was with the people as their companion in this world at the time of his death Or, there was no companion with them, that is, he was present with them in this world until his death, but he was obedient to God and the Messenger at the time of his death,

It is valid, with the grace of God Almighty, to have a companion with them in the Hereafter, that is, a companion for them, and he is not among them at all

 Like the companion, the reason for the revelation of the verse, and as Mirza Ghulam Ahmad decided in his explanation of the verse, he was with our master Muhammad, may Gods prayers and peace be upon him, and he was not a prophet, and the verse also applies to everyone who was obedient to God and the Messenger at the time of his death, he will be their companion. Although it is not one of them, as I mentioned.

The verse foretells what will happen in the hereafter, and not in this world.

If we assume that whoever obeys God and the Messenger may become a prophet as the Ahmadis claim to prove the continuation of the prophethood, then this prophecy will be in the hereafter and not in this world, and therefore the verse does not indicate the continuation of prophethood in this world, and Mirza Ghulam's inference with the verse as I explained earlier proves my saying this, so whoever was not a prophet in this world would he be a prophet in the hereafter?

and God is superior and knows best

Dr. Ibrahim Badawi

4/7/2017

 



هل سيدنا أبو بكر رضي الله عنه لم يكن من الطائعين لله والرسول فيستحق - بحسب رأي الأحمديين – أن يكون من من النبيين ؟

• معلوم انه من كان طائعا لله و الرسول و لم يكن من قوم بعينهم - كما في الآية موضوع البحث - حين وفاته , أي ليس منهم , أي ليس نبيا و لا صديقا و لا شهيدا و لا صالحا , وكان مع القوم رفيقا لهم في الدنيا حين وفاته , أو لم يكن معهم رفيقا أي متواجدا معهم في الدنيا لحين وفاته , و لكن كان طائعا لله و الرسول حين وفاته, فيصح بفضل الله تعالى أن يكون معهم في الآخرة أي رفيقا لهم و هو ليس منهم اصلا  , مثل الصحابي سبب نزول الآية , و كما قرر الميرزا غلام أحمد في شرحه للآية , فقد كان مع سيدنا محمد صلى الله عليه و سلم و لم يكن نبيا, و تنطبق الآية أيضا على كل من كان مطيعا لله و الرسول حين وفاته , فسيكون رفيقا لهم , بالرغم من كونه ليس منهم كما أسلفت .

• الآية تنبئ بما سيكون في الآخرة و ليس في الدنيا , فلو افترضنا أن من يطع الله و الرسول قد يصبح نبيا كما يدعي الأحمديون لإثبات استمرار النبوة , فهذه النبوة سيكون في الآخرة و ليست في هذه الدنيا , و بالتالي لا تدل الآية على استمرار النبوة في الدنيا , و استدلال الميرزا غلام بالآية كما أوضحت سابقا يثبت قولي هذا , فمن لم يكن نبيا في الدنيا فهل سيكون نبيا في الآخرة ؟

و الله اعلى و اعلم

د.ابراهيم بدوي

4/7/2017
2/3/2021


 


تعليقات

التنقل السريع